A continuación se realiza una
revisión de los fundamentos prácticos, teóricos y metodológicos del Marxismo
Analítico, se les compara con el marxismo de Marx y con la tradición marxista
estructuralista. El objetivo es entablar un diálogo constructivo entre estas
tres teorías que permita avanzar en una teoría "marxista" que se haga
cargo de la complejidad de la sociedad moderna del siglo XXI y que permita su
superación acabando con la estructura de clases y la explotación del hombre por
el hombre.
Tesis:
Los fundamentos prácticos del
marxismo analítico (M.A.) son dar cuenta científicamente de la estructura de
clases de una sociedad
determinada en términos de posiciones de los individuos y después realizar un análisis
de clase. Los fundamento teóricos del M.A. son la explotación y la lucha de
clases. Los fundamentos metodológicos son: (1) compromiso con las normas
científicas, (2) conceptualizaciones sistemáticas, (3) uso de modelos y (4)
(teórico-metodológico): importancia en el análisis de la acción intencional de
los individuos (Wright, 2010: 247).
El fundamento práctico del M.A. marca una distancia
fundamental con el marxismo clásico (Marx y los estructuralistas). Lo anterior
los lleva a entender de manera muy distinta la realidad empírica (análisis de
coyuntura v/s análisis de estructura de clase) debido al fundamento
metodológico individualista. Los fundamentos metodológicos (2) y (3) están en
el centro del marxismo de Marx del
marxismo estructuralista: la dialéctica, como la explotación y la lucha de
clases, puede ser sistematizada y luego refutada o aceptada. El fundamento (1)
no puede enajenarse, es decir, entenderse como algo dado e invariante. Este
último fundamento, junto al (4), son los que llevan al M.A. a abandonar la
teoría del valor trabajo (T.V.T.).
Desarrollo:
El interés del M.A. es científico, pese a tener
orientaciones normativas. No está en el interés de éste la conocida onceava
tesis de Feuerbach[2].
El interés del M.A. es comprender la estructura de clases tanto a un nivel
macro y abstracto, como, principalmente micro y concreto, en una sociedad
determinada. Esto lo hacen desde el fundamento metodológico (4): las distintas
posiciones de clases en una estructura están ocupadas por un conjunto de
individuos. Con un determinado dispositivo técnico-científico (encuesta) el
M.A. es capaz de saber si un individuo es explotado, explotador o ninguna de
las anteriores, en distintos planos (socialista, capitalista, estatista)[3],y
por ende, colocar al individuo en alguna de las doce clases que presenta una
sociedad capitalista según Wright (1988: 148). Esto rompe con la tradición del
marxismo, por ejemplo estructuralista, donde el análisis de clase en una
formación social determinada lo hacía en términos de "fuerzas
sociales" y "correlaciones de fuerzas" (Althusser, 1971;
Poulantzas, 1971; Harnecker, 1971). Esta tradición en ningún momento llega a
encasillar individuos concretos en las clases, ya que eso no es lo relevante
políticamente (en un análisis de coyuntura, por ejemplo). El M.A., en cambio,
hace todo un trayecto desde la estructura de clases hasta el individuo, para
luego hacer un análisis de clases general (formación de clases, lucha de clases
y conciencia de clases). El estructuralismo marxista se saltaba al individuo,
no era relevante para sus fines prácticos.
Los fundamentos metodológicos (2) y (3) del M.A. están
contenidos en el marxismo del "Marx viejo". Marx en el capital
elabora un modelo abstracto, aunque haciendo siempre referencias concretas y
partiendo de éstas, del modelo de producción capitalista. Todo esto a través de
una definición rigurosa de sus conceptos. Marx estuvo abierto, y trabajando y
reelaborando constantemente sus ideas durante toda su obra. Estos fundamentos,
entonces, no son propios del M.A., pero han estado ausentes en gran parte de la
tradición marxista, por lo que el rescate del M.A. de éstos fundamentos es más
que valorable. Estos fundamentos (2 y 3) no afectan en nada el núcleo central
del marxismo de Marx (T.V.T. y lucha de clases) ni de la tradición marxista
(T.V.T., lucha de clases y dialéctica).
El fundamento (1) del M.A. es relevante pues termina por
romper con la T.V.T., núcleo central, como se dijo, para parte importante de
los marxistas y para el propio Marx. Las normas científicas, el discurso
científico no es más que una construcción social, un producto histórico de los
hombres, que como toda construcción puede enajenarse, puede objetivarse y
perderse el vínculo con quienes la construyen. Las normas científicas pueden
ser útil, pero también limitar el análisis de lo social. Hay que saber
desprenderse de ellas.
Para Wright (s/r) la T.V.T. ha servido para dos cosas[4], y
por eso es que ha sido necesaria (pese a que Wright pueda responder a estas
interrogantes sobre una teoría distinta a la del valor-trabajo): (a) entender
la formación de precios y (b) dar cuenta de la explotación.
(a) El objetivo del marxismo nunca fue éste. El propio
Marx acepta que el precio depende de múltiples factores más relacionados con la
oferta y la demanda que con el valor del trabajo (Marx, 2010). La fuerza de
trabajo es solo el determinante en “última instancia”. Es decir, si los
explotados abandonan la relación de explotación, los explotadores dejarían de
serlo, no tendrían la mercancía fundamental que les asigna su posición, y
estarían en peor situación que antes (Roemer, 1988)[5].
Como puede verse, este mismo razonamiento nos lleva al punto (b) y abandonar el
(a): la T.V.T no permite comprender la formación de precios.
(b) La T.V.T., como también la teoría de las
explotaciones múltiples del M.A. de Roemer (1988) permiten comprender la
explotación. Es decir, explicar la desigualdad vinculando a los agentes con
capital/activo y los sin capital/activo: “la riqueza de unos es la pobreza de
otros” o "para que haya explotación hay que demostrar que el bienestar de
una persona se obtiene a costa de la otra" (Wright, 1994: 70). Ambas
teorías son irrefutables empíricamente. Si lo que se quiere es fundamentar
normativamente la lucha de clases, ambas teorías sirven, como también las dos
permiten entender la sociedad de clases
(c), pero desde dos enfoques muy distintos. El marxismo de Marx lo hace
como totalidad y el del M.A. como relaciones individuales de sujetos
representantes de determinadas clases.
La T.V.T. solo podría probarse
"empíricamente" (condición impostergable para el M.A.) si tan solo se
tuviese un dispositivo técnico-científico-teórico capaz de medir exactamente
las cuotas de valor añadidas a cada mercancía en cada lugar del mundo y las
diversas transferencias de valor de región del mundo a otra debido a las
distintas composiciones de capital. Una tecnología imposible al corto y mediano
plazo.
Conclusiones:
El M.A. no refuta la T.V.T.,
solo propone una alternativa coherente con su principio de llevar los
fenómenos sociales a la acción intencional de los individuos y su respeto a las
normas científicas (1 y 4). Los puntos (2) y (3) siguen intactos.
El interés de demostrar la explotación para el M.A. es un
interés científico, no político. Por lo que su postura, coherente con el
fundamento metodológico (1), es estar abierto constantemente a la refutación
empírica y modificación teórica. Un imposible si los fines son políticos: se
requiere una base firme que permita actuar reflexivamente ante la novedad, sin
cambiar este núcleo. Hay una tensión entre comprender la lucha de clases y actuar en esta.
El punto (2) y (3) permite entender la dialéctica como concepto científico
(relaciones entre categorías). Habrá que probar si es útil o no como concepto
científico, ya no más como filosófico[6].
Líneas de investigación:
1. Entablar un diálogo serio entre dos concepciones de la
explotación: valor-trabajo (totalidad) y explotaciones múltiples
(individualista).
2. Trabajar el concepto de totalidad (filosófica y
sociológicamente).
3. Tratar el "tercer objetivo" de la T.V.T.
4. Definir científicamente la dialéctica. Desde
concepciones marxista-leninistas hasta las más "disidentes".
5. Desarrollar la idea del trabajo como determinante en
"última instancia".
6. Presentar la T.V.T. a partir de las críticas de
Bohm-Bawerk.
7. Revisar posibles aportes de la teoría de sistemas
luhmaniana al marxismo. Desarrollar la idea de la lógica de reproducción del
capital (D-M-D') como un sistema autopoiético.
Diciembre, 2014
Bibliografía
Althusser, L.
(1971) Contradicción y sobre determinación. En: La revolución teórica de Marx.
Siglo XXI.
Dussel, E.
(2011) 16 tesis de economía política. Siglo XXI.
Harnecker, M.
(1971) Conceptos elementales del Materialismo Histórico. Siglo XXI
Marx, K.
(2010) El Capital. Tomo III. FCE.
Poulantzas,
N. (1971) Poder político y clases sociales en el Estado capitalista. Siglo XXI.
Roemer, J. (1988) Nuevas direcciones en la teoría
marxista de la explotación y de las clases sociales. En: El marxismo: una
perspectiva analítica, comp. Roemer. FCE
Wight, E.O. (2010) ¿Que es el marxismo analítico? En:
Preguntas a la desigualdad.
Wright, E.O. (1988) ¿Que tiene de media la clase media?
En: El marxismo: una perspectiva analítica, comp. Roemer. FCE
Wright, E.O. (1994)
Un marco general para el análisis de clase. En: Clases. Siglo XXI.
Wright, E.O.
(s/r) No hemos podido encontrar la referencia.
[1]
Este escrito es una modificación y profundización de una prueba rendida en
Noviembre del 2014 para el ramo Teoría Sociológica IV de la Universidad de
Chile.
[2]
Quizás sí en los sujetos que adhieren al M.A. Pero eso no es lo relevante: no
importan las buenas intenciones ni las posiciones políticas por fuera de la
teoría estudiada.
[3]
Correspondencia entre clase-explotación-individuo.
[4]
Agregaríamos un tercer objetivo de la
T.V.T.: (c) Comprender el funcionamiento de lo social a partir de lo
político-económico y la objetivación de sus formas. Permite develar la
enajenación de las formas económicas, comprender la totalidad (sin conocerla
como totalidad) y entender el funcionamiento mismo de la circulación del
capital. (Hay que escribirlo bien e incluso reformularlo, pero un tercer
elemento falta).
[5]
Por mucho dinero que se tenga si no hay “pobres” dispuestos a venderse por ese
dinero (o sus productos) ese dinero pierde todo valor. Eso es la T.V.T.
[6]
¿Como entender un concepto filosófico en Marx? Pensamos que va por el lado de
la "metateoría" de la que habla Dussel (2011): conceptos no definidos
que están por encima de los rigurosamente desarrollados. De estos habría que
hacerse cargo y definirlos.
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