Teoría social y sociología histórica en la obra de Marx – Octavio Avendaño

Comentarios previos

Los pies de página son agregados por quién hace la ficha (Nicolás Ratto), con el afán de aclarar puntos que no resulten del todo claros y de discutir aquellos con los que no se está de acuerdo. Las referencias directas hechas a Marx por Avendaño no están citadas debidamente, de hecho se entremezclan con lo dicho por él, se intento poner entre paréntesis las referencias a Marx, pero no se colocó texto ni pagina de referencia. Para cada “capitulo” (son cuatro) se agrego los textos de Marx que resultan más pertinentes para el capitulo y que son citados por Avendaño dentro de estos.

El libro de Avendaño es de sociología, por ende rescata de Marx lo que parece más importante de Marx para la teoría social, según el autor. Esto implica desarrollar escasamente algunos temas, no tratar otros y tratar algunos desde un enfoque particular.

Presentación

Existen varios temas que estuvieron presentes como objeto de interés durante toda la trayectoria intelectual de Marx. No resulta pertinente atribuirle mayor cientificidad a sus últimos escritos[1], que se abocaron exclusivamente a polemizar con la economía política clásica y analizar con más detalle el funcionamiento del capitalismo. 

Sin embargo, de la crítica al idealismo (década del 40) hasta la critica a los economistas políticos clásicos (fines de los 50) se desplazan algunos temas y se mantienen otros (elementos de continuidad).

Hacia una teoría de la sociedad basada en la producción y en la acción humana

-          La cuestión judía (1843)

-          Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844)

El peso del idealismo y de la filosofía hegeliana

La influencia más importante en Marx provino de la filosofía hegeliana y de sus intérpretes, los jóvenes hegelianos, o hegelianos de izquierda (Bruno Bauer). Los hegelianos de izquierda se esmeraban por recuperar el potencial históricamente acumulado de la razón contra el Estado prusiano.  Por el contrario, los filosofo de derecha, en la línea de Hegel, le entregaban una supremacía al Estado por sobre la sociedad civil, el estado era visto como el garante de la libertad mediante el derecho, desprendido de todo interés material. El Estado era visto como el realizador de la razón.

Hegel además planteaba la separación entre idea y realidad, planteando que la idea  se antepone y logra supremacía sobre la realidad. La realidad era vista como mera expresión de la idea. Hegel entendía la Historia como el despliegue constante del espíritu (absoluto), el cual lograba un desenvolvimiento autónomo entre una época y otra. A través de la autoconciencia los individuos logran asimilar dicho espíritu, individuos van tomando conciencia de la libertad.

Crítica de Marx al idealismo hegeliano:
- No es suficiente plantear una comprensión de la historia solo en términos ideales. El paso de la esclavitud  hacia espacios de mayor libertad  es consecuencia de condiciones materiales. La conciencia de libertad solo se logra si se reconoce y se enfrenta la dialéctica entre amos y esclavos., dominadores y dominados.         
- El hombre se relaciona con su entorno, natural primero y social después, a través de la producción y el trabajo. En esta actividad el hombre se reconoce a sí mismo.    
- Invierte a Hegel en los que se refiere a la producción de la conciencia. La conciencia surge de la naturaleza de las condiciones reales y concretas.

La primacía de la sociedad civil y las determinaciones sociales del Estado

Primera inversión de Marx es reconocer el verdadero carácter adoptado por el estado. Hegel concibe al estado como una realidad externa a la vida material, ubicándose más allá de todo interés particular. Marx consideraba que el desarrollo y el crecimiento experimentado por el Estado moderno era consecuencia de las dinámicas generadas al interior de la sociedad civil[2] (esfera de las relaciones de producción e intercambio). La sociedad civil va perdiendo el contenido político residiendo éste en el Estado. Disociación político - social.

Existen determinantes sociales que pasan a definir la orientación que adopta el Estado en las distintas épocas históricas, son intereses de clase los que subyacen a las orientaciones y funciones del Estado. 

Bauer refutaba el idealismo mediante una crítica eminentemente política o fundamentada en la razón científica (disociación político - social). Bruno Bauer se limita a proponer solo reformas políticas y constitucionales cuando aborda la situación que enfrentan los judíos al interior de los Estados modernos europeos, muchos de los cuales conservan su vínculo religioso y un carácter abiertamente confesional. Por ende, tendía a reafirmar el supuesto hegeliano de entender al Estado como una esfera autónoma y superior respecto a otras. Pero a diferencia de Hegel, Bauer consideraba que el estado debía ser emancipado de toda influencia religiosa (no era un Estado real). Bauer plantea una serie de reformas políticas con el fin de modificar la relación entre el Estado y los diferentes grupos sociales. Bauer apuntaba a la emancipación política de los judíos a través de la entrega de derechos políticos y ampliando sus derechos civiles. Religión llevada al terreno del derecho privado.

Para Marx la propuesta de Bauer es un avance. Sin embargo, no era suficiente quedarse con la emancipación política (limitada e insuficiente). 

La crítica a la religión[3]

Bauer relaciona la crítica al Estado con la crítica a la religión. Busca secularizar el Estado mediante reformas. Su crítica se vio reforzada por Feuerbach (La esencia del cristianismo, 1841), quien propuso una crítica a la religión mediante la observación de la naturaleza. En esta obra Feuerbach demuestra que el hombre hacer a la religión, y no a la inversa. Dios es la proyección fantástica del propio ser, todo lo que se le atribuye no es más que el reflejo  y la proyección de la bondad de los hombres (religión como pura ilusión y distorsión de la realidad[4]). La distorsión llega al extremo que el hombre se transforma en el creado por Dios según lo planteado por la religión (enajenación, pues lo positivo del hombre se transforma en algo externo de él).

Desde 1844, pese a reconocerse como feuerbachiano e influir en su pensamiento de forma importante, Marx evidenció una serie de limitaciones en la crítica de Feuerbach a la religión y a su concepción materialista. Feuerbach se quedaba en una crítica filosófica a la religión.

Marx en los Manuscritos de 1844 dirá que la superación de la “ilusión religiosa” pasaba por la modificación del mundo o de la sociedad en la que ese tipo de ideas eran engendradas, la lucha contra la religión era antes que nada la crítica contra este mundo. Feuerbach, al igual que Bauer, se quedaban en una liberalización política, mientras Marx comenzaba hacer hincapié en la necesidad de promover la emancipación social.

“La emancipación del Judío dependía de que la sociedad se emancipara del espíritu mercantilista, del egoísmo y de todo aquello que fundamentaba al mundo burgués”. Tal liberación solo podría hacerla el proletariado.

Sociología Histórica y Materialismo Histórico

-          La Ideología Alemana (1845-1846)

-          Tesis sobre Feuerbach (1845)

-          El manifiesto comunista (1848)

-          La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850 (1850)

-          El 18 de Brumario de Luis Bonaparte (1852)

-          El método de la E.P., en los Grundrisse (1857-1858)

-          Formas que preceden a la producción capitalista, en los Grundrisse (1857-1858)

-          Prólogo de la Contribución a la crítica de la economía política (1859)

La praxis como experiencia transformadora

Marx veía en Feuerbach un excesivo determinismo natural, Feuerbach indaga en los aspectos que caracterizan la “naturaleza humana”. En las tesis sobre Feuerbach (consideradas el esquema sobre el que se escribe posteriormente la Ideología Alemana en 1845) realiza su crítica al materialismo mecanicista y estático. 

Lo sensible, para Marx, no es puro objeto de contemplación. El hombre asume una actividad crítico práctica, que puede llegar a ser revolucionaria. Si bien existe una influencia del entorno natural y social, ese mismo entorno puede ser alterado por dicha actividad. “Las circunstancias las hacen cambiar los hombres”. Esta modificación del entorno es producto de la “Praxis”, la cual abarca toda forma de actividad humana, teórica y práctica. Con ello, “el hombre puede ir modificando continuamente la situación existente y, al modificar sus circunstancias, se modifica también a sí mismo. “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”.

El primer esbozo de materialismo histórico

En la I.A. es el primer escrito en que desarrolla una concepción materialista de la historia, esta primera aproximación la realizó mediante el uso de categorías genéricas, además del dio un uso laxo, sin el nivel de precisión de sus posteriores trabajos. Este trabajo representa el mayor esfuerzo de dar por superada la polémica contra el idealismo, las distintas concepciones hegelianas y el materialismo de Feuerbach.         

Hegelianos de izquierda no toman en cuenta las bases materiales en que se produce la vida real: polemizan únicamente en función de frases, sin saber oponer más que frases a otras frases, al combatir las frases de este mundo no combaten en modo alguno el  mundo real existente.

Premisas del M.H.:        
-Lo inherente al individuo: es una entidad corpórea y viviente que se relaciona con la naturaleza, hace su propia historia y sus medios de vida.

-Producción es el resultado de la expansión de la población y del intercambio, y el intercambio aparece condicionado por la producción.

-División del trabajo es uno de los principales estímulos para la producción y el intercambio. Cada una de las fases de la división del trabajo conlleva a distintas formas de propiedad. “Cada etapa de la división del trabajo determina también las relaciones de los individuos entre sí, en lo tocante al material, el instrumento y el producto del trabajo”. Entre los agentes que intervienen en la producción y el intercambio de bienes, se van generando diferencias que llevan a introducir formas de organización política y jurídica a fin de salvaguardar la propiedad”.   

Marx y Engels sostenían que la producción de ideas (el desarrollo de la conciencia y de las representaciones sociales) se entrelaza con la actividad material y los procesos de intercambio de los hombres. No es el resultado del despliegue de la subjetividad y la asimilación del espíritu de la época (Hegel). Los vínculos de interacción permiten asumir que se es parte de la sociedad, pero también que existen diferencias en las oportunidades y en el acceso a los principales medios de producción. Hito decisivo: separación entre el trabajo manual e intelectual. Casta de sacerdotes, sabios comenzó a influir en la vida espiritual de las personas a través de la producción y difusión de ideas. “falsa conciencia” entre el interés particular de una clase y el interés general de la comunidad. “las ideas dominantes de una época se condicen con las ideas de la clase dominante”.

El despliegue de las fuerzas productivas va generando el producto para la propia destrucción y superación del orden burgués. El proletariado con sus intereses de clase será capaz de sobrepasar los límites de los estados nacionales y luchar por su liberación, con el apoyo de intelectuales desclasados provenientes de la misma burguesía, pero que asumirán el proyecto proletario.     

El establecimiento del método y las categorías de análisis

i)                    El nuevo método de análisis

-La producción y los procesos de intercambio como punto de partida del análisis de la realidad.
-Incorporar visión de totalidad (no es posible concebir al individuo aislado como lo hace Smith). Considerando al hombre como “animal social”, y descomponiendo en sus distintas dimensiones a la producción (producción, distribución, intercambio, consumo).

En los trabajos publicados debido a los acontecimientos de 1848 y 1850 Marx había aplicado por primera vez el M.H. al:
-Destacar la evolución histórica de la sociedad francesa
-Las características que presentaba la estructura de clases y productiva, las diferencias de interés
-El Estado, el funcionamiento de sus instituciones
-Los acontecimientos políticos y los conflictos desencadenados entre los principales grupos sociales.

Método de la economía política:            
Se analizan los aspectos concretos de la realidad, para pasar después a las abstracciones que permiten comprender las relaciones generales. “Lo concreto es concreto porque es la síntesis de muchas determinaciones, es decir, unidad de los diverso. Por eso lo concreto aparece en el pensamiento como proceso de síntesis, como resultado, y no como punto de partida”. Llevar a concepto significa realizar una representación de la realidad. Las categorías que dan cuenta de las relaciones permiten comprender la estructura del modo de producción.

“La anatomía del hombre es la clave de la del mono”. A partir del conocimiento del modo de producción capitalista es posible comprender los modos anteriores. 

ii)                   Las categorías de análisis

Hasta la década de los 50 las categorías incorporadas por Marx  que provenían de la E.P. eran utilizadas de forma laxa. Desde los Grundrisse (57-58) y la contribución a la crítica de la E.P. (59) dichas nociones fueron utilizadas con mayor elaboración y precisión conceptual.

Marx se vio en la necesidad de definir (con esto logro una sociología histórica):
-Formación social: en un sentido genérico. Alude a la sociedad como un todo. Esta visión se logra comprender mediante la introducción de dos dimensiones que se relacionan recíprocamente:
a) Estructura: ámbito de la producción material, la economía y el conjunto de las relaciones económicas
b) Superestructura: características que asume la política, la religión, el derecho, la ideología, el estado, etc.[5]
Estas dos categorías permiten sustituir la distinción entre Estado y sociedad civil, propia de los trabajos del primer Marx.
-Modo de producción: Es un componente de la formación social. En todas las formas de sociedad se encuentra una producción determinada. Pueden coexistir más de uno.

Cada modo de producción sería el resultado dialéctico entre:  
-Fuerzas productivas: la forma en que el hombre se apropia del medio natural. Características técnicas, los hábitos de producción y la experiencia de trabajo, que en conjunto se desarrollan y acrecientan de forma permanente.
-Relaciones sociales de producción: estructura económica de una determinada sociedad. Son en esencia los vínculos que se dan entre los individuos en el proceso productivo, los cuales están mediados por el grado de participación que se tiene en la propiedad de los medios productivos. LAS RELACIONES DE PRODUCCIÖN DETERMINAN LA APROPIACIÓN DEL EXCEDENTE.
La tensión entre estos dos elementos le da dinamismo al modo de producción, llegando a transformarse.  La tensión entre estos da lugar a ciclos y procesos de lucha de clase, que posibilitan la transformación social cambiando el carácter del modo de producción y consecuentemente la superestructura.

iii)                 Hacia una concepción multi lineal de la historia

Marx en varios de sus textos hace referencia a la sucesión histórica de modos de producción. ¿Cuáles son los modos de producción que Marx reconoce? En los diferentes textos se reconocen distintos M.P. Pero en los Grundrisse, concretamente en Las Formas que preceden a la Producción Capitalista, es donde con mayor claridad expresa la cuestión y de forma más convincente y “crítica”:
-No todas las sociedades pasan ni deben pasar por las mismas etapas de desarrollo histórico
-Hubo periodos de transición entre uno y otro estadio, que pueden llegar a ser incluso más largos que los mismos estadios de plena vigencia de un m.p.    
-Existen sociedades que logran dar saltos cualitativos. 
-La secuencia presentada toma como referencia fundamentalmente experiencias muy puntuales de Europa occidental (no son necesariamente generalizables).   
-No existe un orden predeterminado (multi linealidad).             
-Un Modo de producción no se instala de manera homogénea, sino en coexistencia con otros, o bien con resabios de otros modos.

Sin embargo, según Avendaño (no lo demuestra con fuentes), existe en Marx el reconocimiento de la sociedad burguesa y del capitalismo como una fase superior, por el progresismo y la capacidad transformadora demostrada por la burguesía (ver manifiesto comunista).                  

Clases y lucha de clases

-          El manifiesto comunista (1848)

-          El Capital, tomo III, Las clases: capítulo 52 (1883)

-          La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850 (1850)

-          El 18 de Brumario de Luis Bonaparte (1852)

La tendencia a la estructura dicotómica[6]

Sociedad capitalista tiende a la concentración[7] de la propiedad de los medios de producción (m.p.) debido a la competencia por el capital. La estructura social se va dicotomizando, debido al incremento de los trabajadores asalariados, por un lado, y por el otro, un sector que controla el capital, las fábricas y las grandes propiedades agrícolas. Se van debilitando los sectores tradicionales de economía artesanal y campesina. Esta situación es planteada por Marx en términos proyectivos poniéndole especial énfasis a esta situación en el manifiesto (1848).

“La burguesía a transformado lo sagrado en profano, y despojado los disfraces y las ilusiones que cubrían la explotación, haciéndola más franca, descarada y directa”. Ha roto las barreras de lo local. PARADOJA: al ir aumentando su capacidad de control sobre los m.p. desplazando a la nobleza y despojando a los pequeños productores independientes, va creando las bases para su propia destrucción. No solo se enfrenta al proletariado, sino que también a sí misma (guerras). Se incrementa la competencia por el capital[8]. Todo burgués está sometido a una permanente presión por innovar para mantenerse a flote junto a su empresa (Marshall Berman), lo que se traduce en un aumento en la polarización y en el inicio del conflicto directo con el proletariado.

 

Los criterios de clasificación

En el 18 de brumario y la lucha de clases en Francia, Marx muestra, a diferencia del capítulo final del tomo III del Capital, una estructura mucho más dinámica, altamente diferenciada, con grupos que manifiestan una diversidad de  intereses.

Junto con ser la clase social una realidad objetiva, Marx incorpora la dimensión subjetiva, asociándola al sentido de pertenencia y a la identidad que cada clase asume, a partir de las diferencias de intereses y conflictos que se desencadenan en la sociedad.

Marx no logró desarrollar una tipología exhaustiva y clara de las diferentes clases existentes en el marco de la sociedad capitalista, esto se explica porque los análisis y descripciones que él realiza, hacen referencia a sociedades que difieren entre sí, en cuanto a estructura y al grado de desarrollo del capitalismo, lo que impidió cualquier intento de generalización[9]. Además de esto, sus análisis tuvieron un análisis proyectivo.

Existen sectores que surgen y se consolidan con el avance del capitalismo: sectores marginales que fueron lanzados fuera de la órbita acostumbrada de vida[10], y así “una masa de ellos fue condenada a convertirse en mendigos, salteadores y vagabundos, algunos por inclinación, pero los más, obligados por las circunstancias”.

El fenómeno de la lucha de clases

La clase no solo se construye, como ya se dijo, a nivel de las diferencias que surgen en los procesos productivos (clase en sí), sino que también de la identificación de los intereses respecto a las demás clases (clase para sí). La clase también es producto del antagonismo que surge con otras clases. Según Avendaño, E.P. Thompson le da más importancia a la dimensión subjetiva, lo cual es discutible[11]. 

En los análisis de Francia a mediados del siglo XIX Marx describe los intereses y las luchas entre las distintas clases, y los grupos organizados que las representaban, destacando la existencia de 7 clases En este apartado Avendaño resume las características de las 7 clases y su participación en el proceso del establecimiento de la segunda república francesa y el fin de esta con la llegada de Napoleón III. Analizando el comportamiento político y los interés de cada sector.

Capital y Capitalismo

-          Manuscritos económicos-filosóficos (1844)

-          El capital, Tomo I, capítulo I, IV, XXIV y XXV (1867)

Principales rasgos del capitalismo

En el capitalismo lo principal reside en el intercambio desigual, para que ello pueda derivar en acumulación de capital. Eso sí, el capitalismo requiere de la presencia previa de los mercados: de trabajo, comercial y financiero. 

Desde la perspectiva de Marx, el capital era, antes que nada, un tipo particular de relación social y productiva. La pérdida de autonomía implica dejar de decidir respecto a los destinos de la producción (no se auto gestiona el excedente social), conlleva una nueva dinámica de los tiempos y los ritmos de trabajo. 

Mientras el capital se desarrolla necesita que la sociedad asuma un conjunto de valores, determinadas formas de organización y de poder que pasan a ser funcionales a él. El proceso de división del trabajo trae consigo una fuerte concentración y centralización de los medios de producción.

Producción y circulación; mercancía y valor

Capitalismo como un sistema generador de mercancías. Los productores no se limitan solo a producir para satisfacer sus propias necesidades. Por el contrario, todo el producto del trabajo se orienta, preferentemente, al intercambio. Se requiere para esto una misma unidad de medida (el equivalente universal: El dinero).

Todos los bienes tienen un doble carácter.       
-Valor de uso: satisface una necesidad inmediata. Da cuenta de la cualidad del objeto.              
-Valor de cambio: se manifiesta en términos cuantitativos. Requiere de la existencia de una medida común: Tiempo de trabajo socialmente necesario (en condiciones normales de producción, grado medio de destreza y de intensidad del trabajo).

El valor de cambio hace que aunque trabajo privado, como cuantos producen mercancías, trabajo en forma directamente social: producto susceptible a ser cambiado por otra mercancía.

LA mercancía, como base de las relaciones de intercambio, conlleva a que ésta se transforme en un fetiche. Mercancía aparece ideológicamente encubierta, con lo cual no es posible identificar su naturaleza, ni mucho menos los procesos sociales que están detrás de la producción misma de ella. LA RELACIÓN ENTRE LOS INDIVIDUOS ADOPTAN LA FORMA DE UNA RELACIÖN ENTRE COSAS.

Circulación y acumulación

-Forma simple de circulación (M-D-M). El objetivo de vender la mercancía pasa a ser simplemente comprar otra mercancía.        
-Forma de circulación ampliada (D-M-D).  El resultado es vender. El dinero permite la compra de una mercancía que, al venderla, facilita la adquisición de dinero. Proceso no se interrumpe en el consumo, sino que deviene en un proceso ininterrumpido. En esta relación el dinero se convierte en capital. La valoración del dinero siempre se renueva, el movimiento del capital se torna incesante. Capital comercial (comprar barato para vender caro), capital a interés (D-D’) y capital productivo[12].

Trabajo y explotación

Quien compra la fuerza de trabajo (el capitalista) la consume haciendo trabajar al vendedor (el trabajador). El proceso de trabajo implica la sumisión del trabajo al capital a través de dos fenómenos:
-Obrero trabaja bajo el control del capitalista, a quien pertenece el trabajo del primero (eficiencia).
-El producto pasa a ser propiedad del capitalista y no del productor directo.

El producto resultado del proceso productivo es un valor de uso que tiene como finalidad transformarse en valor de cambio. Capitalista buscará producir valor de uso que tenga valor de cambio y producir mercancías cuyo valor rebase el costo de los valores de las mercancías invertidas en la producción.

El salario de los obreros no es igual a su producto. Para explicar esto Marx utiliza el concepto de Plusvalía. El capitalista paga al obrero una suma que es equivalente al valor de los medios de subsistencia del obrero. Pero el valor que genera en las horas que trabaja es superior al valor de los medios de subsistencia (salario). Con las horas adicionales, el obrero agrega valor en exceso, plusvalía, que el capitalista toma para sí.

La producción de excedente que es apropiado por un grupo social no solo está presente en el capitalismo. La forma que asume esta explotación es lo particular del capitalismo. La plusvalía es lo propio del capitalismo, esta puede ser absoluta (producto de un aumento de la duración del día de trabajo) o relativa (debido al aumento de la productividad).

Conclusiones

Marx logró dar cuenta de las tensiones y paradojas de la sociedad moderna.

Marx no logró superar el esquema filosófico de Hegel, sino solo invertirlo[13].

Desde un comienzo apostó por la objetivación del conocimiento de la realidad social, pero sin sacralizar el saber científico.

Aportó con una visión de totalidad de la realidad social, que devino en un nuevo método.

Énfasis en la acción transformadora de los hombres.

Anticipó tendencias y desarrolló una sociología comparativa de diferentes modos y formaciones sociales.

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[1] Pienso que esto se puede polemizar, el argumento que utiliza Avendaño no tiene mucho fundamento.

[2] Con el desarrollo de su obra Marx abandona la categoría sociedad civil.

[3] Tópico implícitamente presente en toda su obra, incluso en el Capital. Véase: Enrique Dussel - 16 tesis de E.P.

[4] En relación a la discusión de la ideología como mero reflejo de la realidad véase Jorge Larraín - el concepto de Ideología.

[5] Esta separación conceptual de estructura y superestructura es cuestionada por bastantes marxistas, por ser utilizada en escasas situaciones por Marx, sobre representando el “prologo” a la contribución para la crítica de la E.P. (59) y su conocida afirmación: “en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general.” De hecho según esta cita la conciencia no es considerada como superestructura, Avendaño no hace esa distinción en su texto, cosa que sí hace, por ejemplo, Larraín.

[6] ¿Tendencia o un nivel abstracto de análisis? (Dos Santos).

[7] Resulta importante diferenciar entre centralización y concentración del capital. Ver El Capital, Tomo I, Capitulo XXV. Avendaño no distingue esto.

[8] ¿La competencia es por el capital o por la ganancia?

[9] Mientras más concreto es el nivel de análisis más difícil, claramente, será establecer generalidades entre las diferentes sociedades. Al contrario, a un nivel más abstracto, esta tarea será más sencilla. En el Capital, tomo III, el nivel sería abstracto, estableciendo tres clases: obreros, burguesía y terratenientes (división según el tipo de renta que cada clase percibe en el proceso productivo; salario, ganancias y renta absoluta o diferencial). A un nivel más concreto, de análisis de coyuntura podríamos decir, las clases y/o estratos pueden ser una mayor cantidad y más complejas, como Marx muestra al analizar la sociedad francesa de mediados del siglo XIX o la acumulación originaria en Inglaterra en el tomo I del Capital.

[10] Dussel propone, en sus tesis de economía política, que se es primero pobre, y luego proletario.

[11] Ver E.P. Thompson.

[12] Una didáctica referencia a los distintos tipos de capital se encuentra en “La crisis global y el capital ficticio” de Consuelo Silva Flores y Claudio Lara Cortés. Disponible en: http://www.rebelion.org/docs/178842.pdf

[13] Absolutamente criticable. Ver: Dussel.